随着震动与喜悦的结合，显现出元亨利贞的祥瑞之象。这昭示着一个相随的世界，亨通顺利是必然的，否则便违背了时间的节奏。在这个世界中，利贞代表了相随的本质需要得到正当的利益保障，只有在正当的情况下相随，才能避免走向邪僻之道。
正义疏言揭示，元亨者在相随之世必然大亨通。相随的实体需要利益得到正当的保障，否则便会走向邪路。拥有元亨利贞四德的人，才能真正的无咎。那些遵循四德的人，就如同在朋友间得到支持和帮助。而随卦则强调以善相随，避免恶意的跟随。元亨利贞不仅是卦象的含义，也是许多古卦如乾、坤、屯、临、无妄等的时代背景的体现。
《彖》中所述，跟随的含义在于刚柔并济，以刚下柔，动而使人喜悦。震动和喜悦的结合，产生了跟随的动力。大亨贞无咎的实现，依赖于对时机的把握。跟随的关键在于顺应时代的要求，因为时机不同则不可随意跟随。
注云进一步阐释了泽中有雷的象征意义，代表随顺之道。雷的动势激发万物，泽的润泽滋养万物。君子因此领悟，顺应自然，无需过于执着。泽中的雷声传达变化的信息，世间万物皆可随顺。无需刻意追求明了，顺应自然才是君子之行。
对于初九之时，虽然官有渝变，但坚守正道则吉。出门交往，也能建立功业。注云解释，随顺并非依循私欲，而是依循适宜之道。因此官有渝变却未失正道，出门行事也无违背正道之举。官有渝变指的是执念的转变，唯正为从，故贞吉。出门行善追随善举，因此能够交有功。
再观六二、六三等时段，阴柔之物无法独立存在，必须依附于其他事物。当它选择依附初九小子或九四丈夫时，便无法同时与另一方保持关联。这便是阴柔之物的特性所在。《象》的解释进一步阐释了这一点，阴柔之物的随世而行和其不能独立的特性。当它选择依附于某个对象时，就会失去与其他对象的关联。这便是“系小子”“失丈夫”“系丈夫”“失小子”等说法的内涵所在。在依附的过程中必须谨慎行事利于守正这样才能得到好的结果。
在深邃的人格宇宙中，有一个境界在悄然呈现。“注云阴之至小子也”，这句话揭示了阴柔之质已经到达了极致，如同初出茅庐的少年，充满了无限的可能与潜力。此刻的他，虽处在迷茫之中，尚未找到自己的道路，但正义的解释却告诉我们，这正是他成长的必经之路。通过阴阳之象和丈夫与少年的生动比喻，我们仿佛看到了人生的起伏和变幻。
当我们面临人生的抉择时，“九四，随有获，贞凶”，这句话如同一盏明灯，为我们指明方向。在关键时刻，我们可能会遇到二阴的诱惑与三求的压力，此时不抵抗可能会得到短暂的收获，但也可能陷入不义之地。如果我们坚守信念，体刚心柔，获得民心，即便面临困境，也能成就大事。这种坚定的信念和无私的公诚，足以照亮前行的道路。
《象》的解释进一步阐释了这些人生哲理。它告诉我们，“随有获其义凶”，收获背后往往伴随着道义的困境。但“有孚在道明功”，只要坚守正道，即便遭遇困境，也能功成名就。这些深刻的哲理，让我们看到人生的曲折与复杂。
再来看九五之卦，“孚于嘉吉”，这意味着在正确的时机做正确的事，顺应时势，得到万物的回应。这种顺应与和谐，呈现出一派吉祥的景象。《象》的解释指出，九五之位居中且正当，因此能够孚于嘉吉。这种中正之道，如同人生旅途中的明灯，指引着我们前行。疏正义的解释进一步强调，“履中居正，而处随世”，在顺应时代的同时坚守正道，这样才能获得美好的结果。
在人生道路上，我们要不断探寻自己的道路，在正确的时机做出正确的选择，并坚守自己的信念。这段古代经典文献的深奥哲理，描述了权威如何应对挑战和困难。其中，“王用亨于西山”象征着用武力平息反抗的策略。西山不仅代表地理方位，更象征着挑战和难关。对于那些违逆不从的情况，“率土之滨，莫非王臣”，如果必要的话，统治者可能会采取强制手段来维护秩序。这样的诠释让我们理解到，“拘系之乃从”并非简单的控制，而是在特定情境下为了维护大局而采取的不得已之举。正如《象》中所说：“拘系之，上穷也。”这段文本不仅探讨了古代社会的统治策略，更深入剖析了权力与责任、控制与自由之间的微妙关系。它以生动的笔触展现了权力与秩序的深层次思考，为我们提供了一个深入思考这一问题的独特视角。
